伊斯蘭帝國的吉哈德

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為何「伊斯蘭」可以憑著宗教原理開創帝國？
重新質問今日對伊斯蘭「以武力傳教」的印象。

在文明的空白地帶、七世紀的阿拉伯半島誕生的伊斯蘭，
究竟如何做到融合多民族與異教徒的統治政策？

　　因為「九一一事件」而廣為人知的「吉哈德」（Jihad），長期以來一直被中文世界翻譯為「聖戰」，從而把伊斯蘭和恐怖主義密切聯繫在一起。然而隨著近年來台灣相關伊斯蘭書籍的出版，「吉哈德」的意思並不等於中文的「聖戰」一事，已漸漸為人所認知。不過，真正的「吉哈德」到底是什麼意思？它從七世紀到二十一世紀經歷了怎樣的演變？穆斯林又會在什麼時候拿起「劍」而戰鬥？而我們心中屬於刻板印象的「聖戰」思想又是如何形成的？大部分讀者並不清楚。

　　為了解決當代對伊斯蘭的普遍誤解，伊斯蘭政治思想史的研究者、本書作者小山泰教授，從七世紀穆罕默德夜半出逃開始寫起，一直寫到二十世紀後半期的伊斯蘭復興運動及二十一世紀的「九一一事件」、伊斯蘭國的出現和崩解，大跨距地引領讀者暢遊於伊斯蘭的歷史和思想史。作者認為，只有深入理解伊斯蘭這種新型態帝國在「空白地帶」發生和演變的獨特歷史，才能夠解讀「吉哈德」一詞原初的意義與至今的流變。

　　■人類歷史上首次出現的新型態帝國！

　　伊斯蘭是什麼，何以在「空白地帶」誕生，並對歷史和現在產生巨大影響？

　　伊斯蘭在七世紀時由穆罕默德在麥加和麥地那確立，他所建構的伊斯蘭共同體擴及整個阿拉伯半島，在承繼其大業的後人發起「穆斯林的擴展」後，更大力地將版圖推出了阿拉伯半島。在「持劍的吉哈德」下，從正統哈里發時期到伍麥亞王朝，國家的發展由城邦逐漸發展成帝國。之後的阿拔斯王朝確立了伊斯蘭帝國，特別是到十世紀中葉，堪稱為黃金時期。

　　伊斯蘭帝國的成立與發展，從很多層面來說，在人類史上可說是獨放異采。位於拜占庭帝國與薩珊波斯所包夾的阿拉伯半島，有很長一段時間是不具國家型態的政治空白地帶。恰恰是在這裡，誕生了嶄新的伊斯蘭教義，並在極短的時間內就孕育出空前的世界帝國，光憑這一點就堪稱是世界史的大事！這起歷史上的事件之所以令人深感興趣，乃在於建構帝國的是出自名為伊斯蘭的宗教之手。

　　歷史上不乏與宗教結合而建立的帝國，但僅憑宗教教義就能創建一個帝國卻很罕見。伊斯蘭帝國最大的特徵，即由伊斯蘭的教義所塑造，是「在偉大的教義統合下所形成的多民族、多語言、多宗教、擁有廣大版圖的國家」。光靠軍事力量或權力，都不足以讓帝國維持下去。想要在廣大的區域裡統治多個種族，必須要有足以包容這些人的教義。而伊斯蘭和一般我們理解的宗教並不一樣，它強調正義、融合和奮鬥，由宗教而統合國家和社會，彼此完全融和為一體。

　　這樣的帝國，正是人類史上的新型態帝國，也是講談社「興亡的世界史」系列所談及的巨大歷史動能中最與眾不同的歷史力量，在二十世紀後半的伊斯蘭復興後依舊影響世界格局。

　　■認為穆斯林「右手持劍、左手拿古蘭經」是西方的偏見！

　　「吉哈德」是伊斯蘭社會建設的一環，是強調正義、社會融合的「奮鬥」。

　　近十幾年來，以九一一等等多起恐攻事件為契機，針對伊斯蘭的「吉哈德」聚集了強烈的社會關注，從而產生了把吉哈德與「恐怖主義攻擊」連結在一起思考的過於簡單的議論。對此本書作者認為：「雖然吉哈德經常被譯為聖戰，但那不過只是片面之詞。」

　　吉哈德主要的意義，本來指的是建立社會正義，屬於政治、社會層面的課題，以及信徒為此不惜犧牲自我的宗教上的命題。吉哈德有幾個面向，本書以「內心的吉哈德」、「社會的吉哈德」及「持劍的吉哈德」來分別說明。伊斯蘭軍隊在赴戰時，將士為信仰捨身，那就是基於「內心的吉哈德」而開啟「持劍的吉哈德」。

　　「持劍的吉哈德」並非主動追求戰爭，而是為了維持社會融合而不避戰。伊斯蘭的教義講求「融和」，強調為了融和，軍事力量可以被容許。伊斯蘭認為若無法捍衛鄉土，維持社會秩序，人們就無法安居樂業。從刻板印象錯誤的「聖戰」觀念來看，「吉哈德」與「融和」似乎沾不上邊，但這兩個主題在伊斯蘭帝國存在的基礎上，確是彼此牢牢地結合在一起的。正因為此，伊斯蘭帝國才得以包容由多民族、多人種、多語言、多文化組成的人們，也才能夠建構包含多種宗教的教法體系。

　　相對地，更具宗教、社會意涵的「內心的吉哈德」與「社會的吉哈德」，則被理解為伊斯蘭社會裡個人和社群的自我實踐。特別是內心的吉哈德，更受到修行者的獎勵與理論化。他們稱「內心的吉哈德」為「大吉哈德」、稱「持劍的吉哈德」為「小吉哈德」，將之確立為教義並廣為宣揚。

　　■「伊斯蘭」所指稱的，既不是國家，也不是帝國，而是「社會」。

　　穆斯林為何賭命而戰？找尋未來解決中東紛爭的理解之道。

　　穆罕默德自己也曾經拿起劍戰鬥，據說有一次他從戰場回來時說道：「小吉哈德已然結束，今後將是大吉哈德。」

　　伊斯蘭的目標，終究是以宗教為基礎的社會建設，其教規和組織，都是為了經營立足於伊斯蘭教誨的社會生活所必備。伊斯蘭的發展，便是從仰慕穆罕默德的一些少數信徒的聚集開始，形成朝向共同體、國家的過程。

　　所以，即使歷史上龐大伊斯蘭帝國（指以伊斯蘭法律為核心而運作的鄂圖曼帝國）在二十世紀初解體了、失去榮光，但是伊斯蘭也不會失去它的堅韌。伊斯蘭世界面臨著民族主義、世俗化、共產主義等巨大衝擊，但對黃金時代懷有鄉愁般的情感。

　　六十年代以後出現的伊斯蘭復興運動——伊朗革命、中東戰爭、蓋達組織、賓拉登與九一一事件、恐怖攻擊與國際反恐、敘利亞的伊斯蘭國——這些一連串的變化，都和伊斯蘭在「現代體系」裡的復興有關，也牽涉到伊斯蘭與「現代」的關係。發展至今，導致急進派、激進派與武裝鬥爭派的穆斯林，都以對自己有利的面向來解釋和利用「吉哈德」，從而更加引發了西方對伊斯蘭和「吉哈德」的誤解。

　　所以伊斯蘭世界的紛爭與騷亂，應該要從其歷史中去看才能深度理解。然而，人們卻大多以二十世紀的「現代中東政治」的脈絡來解說，這樣的分析使得我們難以看清伊斯蘭與吉哈德的全貌。本書從伊斯蘭的誕生開始，經過帝國的發展、衰退，到現在的伊斯蘭復興運動為止，以一支龐大的歷史之流來掌握──只有重新解構吉哈德的意義，才能讓伊斯蘭世界與國際社會相互理解，展開對話。

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　　■《伊斯蘭帝國的吉哈德》能夠帶給台灣讀者什麼啟示？

　　本書關於「吉哈德」的見解，有助於讀者思考台灣社會裡日益增多的伊斯蘭人口，和他們的「吉哈德」（奮鬥），該如何與自己的文化相融。關於當代中東地區伊斯蘭世界的紛爭，及關於恐怖主義、自殺襲擊、反恐等國際政治，台灣讀者一定要跳出「現代中東政治」的脈絡來加以理解，而要深入到伊斯蘭從七世紀出現、到二十世紀面臨西方現代性挑戰的歷史去理解。

　　本書的啟示是：

　　用方塊漢字所構築的思想體系，充滿了中華式的和西方式的對伊斯蘭的雙重誤解。這不僅僅是因為我們不了解伊斯蘭的歷史，更無法理解伊斯蘭強調奮鬥、正義、融合的政教合一的獨特體制，甚至對這種教義和體制感到沒來由的恐懼。這本以「吉哈德」為關鍵字的伊斯蘭思想史，或許可以讓漢字世界裡一直臣服、信仰、追逐世俗權力的人們，思考另外一種迥異的價值並願意為之而奮鬥、奮戰。

　　■來自日本講談社的全球史鉅獻

　　《伊斯蘭帝國的吉哈德：一部奮戰、正義與和平的伊斯蘭發展史》屬於日本講談社紀念創業一百週年，所出版的「興亡的世界史」套書第7卷。這套書的出版是希望跳脫出既定的西歐中心史觀和中國中心史觀，用更大跨距的歷史之流，尋找歷史的內在動能，思考世界史的興衰。八旗文化引進這套世界史的目的，是本著台灣史就是世界史的概念，從東亞的視角思考自身在世界史中的位置和意義。

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