玄義開為四門:一、定淺深;二、釋名題;三、辨宗旨;四、論會處。...此經〈方便品〉云:「諸仁者!是身無常,甚可患厭,當樂佛身。佛身者,即法身也。」蓋毀生死無常,讚法身常住,令厭茲生死,欣彼法身,則逼引之教成,欣厭之觀立。
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玄義開為四門:一、定淺深;二、釋名題;三、辨宗旨;四、論會處。
夫至趣無言,玄籍彌布,法身無像,感物則形,故知無言而無不言,無像而無不像。以無言而無不言故,張大教網,亙生死流;以無像而無不像,則住如幻智,遊戲六道,是故斯經人法雙舉。言其人者,所謂淨名。以淨德內充,嘉聲外滿,天下藉甚,故曰淨名,豈止降魔勞怨,制諸外道,亦五百聲聞自稱不敏,八千菩薩失對當時。所言法者,謂不思議解脫也。內無功用,不假思量,外化幽微,物莫能測,謂不思議也。縱任自在,塵累不拘,道貫雙流,二慧常並,謂解脫也。
余以夫開皇之末,因於身疾,自著玄章;仁壽之終,奉命撰於文疏,辭有闊略,致二本不同。但斯經是眾聖之靈府,方等之中心,究竟之玄宗,無餘之極說,故諸佛之所諮嗟,弟子之所扼腕者也。但至趣沖邃,尟契其門,遂使妄執五時,謂理猶未滿,或虛談四教,稱之為半字,致令無擇起于胸衿,不救出自脣吻。《般若》信毀之文,《法華》譬喻之說,盛陳報應,實可寒心。吉藏案:成實論師開善智藏執於五時,謂此經為第三時抑揚教也。招提慧琰用四教,謂此經是第二時三乘通教攝。雖執三、二差別,同謂此經明果猶是無常,辨因未得盡理,故義非極滿,教為半字耳也。吉藏謹案誠文,考其得失,宜廢五四之穿鑿,立一極之玄宗也。
此經〈方便品〉云:「諸仁者!是身無常,甚可患厭,當樂佛身。佛身者,即法身也。」蓋毀生死無常,讚法身常住,令厭茲生死,欣彼法身,則逼引之教成,欣厭之觀立。若生死無常,法身復起滅者,則同可厭棄,何所欣哉?又說生死無常,以破常見;明法身常住,斥於斷滅。令遠離二邊,顯于中道。若生死與法身同無常者,則但斥於常,未破無常,則洗病不周,顯理由未足。又說生死無常,破凡夫保常之迷;明法身常住,斥二乘計斷之執。故非凡夫行,非賢聖行,是菩薩行。若生死與法身同起滅者,則但超凡,猶未越聖。以此詳之,故知常矣。
二者、〈弟子品〉云:「佛身無漏,諸漏已盡;佛身無為,不墮諸數。」無漏則五住因傾,無為則二死果盡,蓋辨法身常也。出五濁世,現行斯法,度脫眾生,示病須乳,此明應跡無常。所以開本跡者,以淺識之流,取信耳目,於如來身,起輕劣想,故彰阿難不達,同彼愚迷。淨名高呵,以開法身之唱,使悟妙本無為,跡有生滅。若謂法身猶是無常,則同淺識之昏矇,受淨名之詰責矣。又若未被呵,謂佛無常,則迷同淺識。既已聞高責,猶執封起滅,則過甚愚矇。
三者、〈阿閦佛品〉明法身非有為非無為,即是非常非無常。體絕百非,形備萬德,乃為究竟法身,常與無常,皆是對治之用。若謂無常,則未達其遍用,何由鑒其圓本?以三處詳之,則人常義顯。
四者、〈觀眾生品‧天女章〉云:「但以文字,故曰三世,非謂菩提有去來今。」菩提既超三世,則無相無為,所以常住。尋如來為能證之人,菩提為所證之法,人法既常,則理為究竟,便驗半是虛談,滿為實說。尋味之徒,宜改舊轍也。
救曰:尋夫立義宗者,取淨名室內之說以為正也。前二之文,乃為由序,次之一句,復是流通。未足證常,不應輒引,故舊轍須依,新宗宜棄。
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