南海古佛慈訓
夫天道自然,人性俱足圓滿般若,從容而可到達波羅蜜也。
人生下凡,物慾所蔽,放失本心之作為,識神當權,不知還鄉之路,流浪他鄉客地,認苦為樂,醉生夢死實可憐可憐。
孟子曰:山徑之谿間,介然用之而成路,為間不用,則茅塞之矣。
六萬餘年之山徑谿間,而茅塞之矣,故要求道。
人生落後天迷眛本真已久了,道雖然各自俱有,大地眾生皆有佛性之俱足,久而不能顯現,故須要求道,得明師之指點,顯露本來之面目也。
至於道者天命也,在天曰理,賦人曰性,人皆得天命而謂性,故曰,天命之謂性。
既然,道則是理,理則是性,此性是天道之化名,所以性可謂佛也。
性既然是佛,故佛與性之名詞雖異,而本一也。
人之性,本為道,為佛,還求什麼道,學什麼佛否,這都是自家之物,何必向外覓道,向外覓佛,所謂以道覓道,以佛覓佛耳。
因為人有道方可以成道,人有佛方可以成佛,所謂成道與成佛之名詞,這都是未達彼岸之假名詞,至於大地無眾生之時,哪有佛之名言耳。
其實求道二字是求知之意,為求知道耳,知有大道,知有天道之性,而使其恢復本來之面目,與天地合其德之謂求道之意義。
故求道得道,並非真的求道,亦非真的得道,更非真的成道,故不是重新得來之道。
人之性雖曰天理,更有三能也。因為理,理之動則是能,此能是人之生命力,萬物亦然,具有生命力,與天地之理同在,因有生命力,為欲維持生命之本能,故有食,為欲延續生命之本能,故有色,為光大生命之本能,故有道。
道為性之本,與宇宙之真理同在,這就是宇宙之同體之謂公,故曰大道之行也,天下為公。
求食與色,此則為私,從其公則聖,從其私則凡,所謂求道之求知,乃欲明本識末也。
孟子曰:人有雞犬放,則知求之,有放心而不知求。放什麼心耳,放失本來之天心,此天心若放失,只是求食與色,故道不現,為求到道之流露,當然就要求明師。
當今之世,人生不知自己有道,以為道是身外得來,猶似魚之在水,不知有水,人之在道,不知有道,沈迷在物慾妄想之中,故以求道二字誘之於入道,再次第講解成全,使人人明其本體,至於全體之大用,在表裡之精粗達到者,是為復性之初也。
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南海古佛慈訓
夫天道自然,人性俱足圓滿般若,從容而可到達波羅蜜也。
人生下凡,物慾所蔽,放失本心之作為,識神當權,不知還鄉之路,流浪他鄉客地,認苦為樂,醉生夢死實可憐可憐。
孟子曰:山徑之谿間,介然用之而成路,為間不用,則茅塞之矣。
六萬餘年之山徑谿間,而茅塞之矣,故要求道。
人生落後天迷眛本真已久了,道雖然各自俱有,大地眾生皆有佛性之俱足,久而不能顯現,故須要求道,得明師之指點,顯露本來之面目也。
至於道者天命也,在天曰理,賦人曰性,人皆得天命而謂性,故曰,天命之謂性。
既然,道則是理,理則是性,此性是天道之化名,所以性可謂佛也。
性既然是佛,故佛與性之名詞雖異,而本一也。
人之性,本為道,為佛,還求什麼道,學什麼佛否,這都是自家之物,何必向外覓道,向外覓佛,所謂以道覓道,以佛覓佛耳。
因為人有道方可以成道,人有佛方可以成佛,所謂成道與成佛之名詞,這都是未達彼岸之假名詞,至於大地無眾生之時,哪有佛之名言耳。
其實求道二字是求知之意,為求知道耳,知有大道,知有天道之性,而使其恢復本來之面目,與天地合其德之謂求道之意義。
故求道得道,並非真的求道,亦非真的得道,更非真的成道,故不是重新得來之道。
人之性雖曰天理,更有三能也。因為理,理之動則是能,此能是人之生命力,萬物亦然,具有生命力,與天地之理同在,因有生命力,為欲維持生命之本能,故有食,為欲延續生命之本能,故有色,為光大生命之本能,故有道。
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當今之世,人生不知自己有道,以為道是身外得來,猶似魚之在水,不知有水,人之在道,不知有道,沈迷在物慾妄想之中,故以求道二字誘之於入道,再次第講解成全,使人人明其本體,至於全體之大用,在表裡之精粗達到者,是為復性之初也。
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