新約與神的子民

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賴特『基督教起源與上帝議題』系列

卷一：新約與神的子民
賴特這本書是他關於新約神學系列寫作計畫的第一本，書內第一部分從最宏觀的角度和基督教最初興起的階段，來觀察新約研究在目前的情況，特別是過去四百年來，為了回應時代變遷和人類思想潮流的演變，進而產生的各種新約批判研究。對於新約懷有濃厚興趣的一般信徒和神學院的學生，甚至牧長們來說，這部分可將過去零碎所學的各種新約思想和研究方法，做一個最好的整合和檢視。好比在迷霧中幫忙我們理出頭緒，知道各種批判研究的來龍去脈，避免落入「歷史」方法或是「神學」二元論而不自知，也讓我們明白自己身處的位置：在後現代以文學批判方法為主的聖經研究脈絡中。賴特點出當代研究的盲點後，以批判性實在論的方法把當代基督教文學、歷史、神學作一個適當的結合，嘗試以此來推進研究，使整個目標達到一個前所未有的地步，不單是貢獻於學術，也是有益於上帝的國度。

這本書隨後仔細地重建第一世紀的猶太教與早期基督教，尤其特別留意「神」這個觀念在猶太教和早期基督教的適當意思。這幫助讀者厚實地打好新約背景的地基。整體而言，如賴特所說，本書雖是作為了解一系列研究主題的初步，但筆者認為，閱讀它也可使我們把新約研究的背景和方法了解得更透澈，研究新約的基礎建立得更穩固。—邱啟榮（台灣神學院新約學助理教授）

卷二：耶穌與神的得勝
耶穌是誰，攸關重大。在不少歷史學者的眼中，耶穌是預言落空的落魄先知、是為真理殉道的道德教師、失敗的革命分子等等；不管耶穌是怎樣的人，是後來的信徒們編造了一個神話，把他奉為領袖，尊之為神。對此現象，基督徒除了氣急敗壞、表達抗議之外，還有什麼解方？

若不放置在第一世紀巴勒斯坦的歷史文化土壤中，「耶穌」就不斷地任人擺佈，得以按著我們自己的形象來想像他，甚至扭曲他。同時身為牧者及學者的賴特主教，卻肩負起最困難的護教工作，不是只在教會中自己談自己的調，而是使用「歷史研究」的學術工具來說服大眾：基督教不是早期門徒的空想，而是奠基於實實在在的歷史處境當中。

賴特筆下的耶穌不僅重新被放回基督信仰的認信當中，更被賦予了「人性」的血肉。這樣的耶穌根植於第一世紀的猶太教，卻又嚴肅地挑戰了它。他是位行公義、好憐憫的猶太先知，卻也宣告自己帶來了神的國度，更是雅巍重返錫安的代表。他是那位眾人期盼的彌賽亞，但為的不是要推翻羅馬政權，而是決意透過自己的死，去徹底推翻撒但的國度。

卷三：神兒子的復活
賴特在《神兒子的復活》這本經典的著作中，用大量的史料，從古近東的歷史、第二聖殿時期文獻、早期教父及護教家等等，帶我們將新舊約中關於復活的經文，全部爬梳一遍。

一方面，這樣的研究，提供了更豐富的證據，再次確認了耶穌的復活，在歷史上幾乎是無可否認的事實；另一方面，藉著對保羅書信、四福音書、使徒行傳，乃至新約其他書信，以及啟示錄所進行地毯式的研究，賴特發現，「耶穌的復活」對第一世紀基督徒的影響，遠遠超乎我們預期，不管是宣教上、是教導上，甚或是教會的牧養、神學的建構、面對世界的態度，「耶穌的復活」都扮演了關鍵性的角色，為初代的教會，注入滿滿的活力。

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閱讀賴特的《新約與神的子民》一書，讓人驚歎一位作者，竟能如此廣博地描述新約聖經的文學、歷史及神學研究的多重背景，就像從高空俯瞰全景，又像是低飛細察地上各種相聯的景物一般。

作者在介紹新約的文化、宗教及歷史的詳細背景之前，用上不少的篇幅，介紹出什麼是文學？文學的功用是怎樣運作？再詳述這些理解如何應用在新約的研讀上。另一方面，作者也從多角度來解釋歷史與神學的關係，指明歷史的紀錄需要神學的解讀，而神學也需要歷史的整全資料而建構起來。

當作者進一步論述新約的文化背景時，讀者立時感受到新約經文的立體呈現；就如主耶穌出生前的三百年，希臘文化已經成形，並且廣泛地影響整個羅馬世界。所有的事物或多或少都成為「希臘式」，而希臘語也成為所有人的第二語言……今天基督徒讀新約時，常以二十一世紀自己所身處的社會、文化角度去理解聖經，其中多會不自覺地把今天的觀念強加在聖經上。其實，明白新約時代，特別是猶太人的世界觀、信仰系統，也將明白早期教會是活在一個動盪不安的時代（當時不同的猶太黨派有許多多元觀念認知等），便更能體會主耶穌為何需要重新解釋以色列人真實的盼望該是什麼。

閱讀此書需要一點耐性，卻在過程中逐步引領你進入一個廣闊的領域，更深入及準確地明白主耶穌及其他新約作者所講述的神的道。

蕭壽華（香港宣道會北角堂主任牧師）

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本書的研究主題是第一世紀的猶太信仰和基督信仰。賴特認為歷史研究應以世界觀作為研究進路, 避免「純文本」和「實證歷史」的不同極端。凡社群皆有屬於他自己的世界觀：

（1）故事是傳逹世界觀的重要媒介，社群透過故事來觀看並理解世界；
（2）世界觀也以解答人生基本問題為媒介，影響社群的所言所行：我是誰？我在哪裡？這世界哪裡出了錯？我該如何改變這世界？
（3）故事與問答則近一步凝結為具象的象徵符號，在日常生活中與社群成員建立密切的互動關係，如猶太信仰中的聖殿、妥拉和土地。
（4）最後，世界觀透過故事、問答和象徵符號，賦予社會實踐意義和存在的可能性。

簡言之，世界觀是故事、問答、象徵符號和社會實踐的總合。它是社群賴以生存的基礎。在這根基上，社群建構自身的信念（beliefs）和目標（aims）。賴特以此做為歷史研究的理論框架，分析第一世紀的猶太教信仰（8～10章）和基督教信仰（11～15章），並在結論處指出兩者間的異同。賴特以清晰的理論框架，廣泛的視野，和大量史料，為理解新約提供必要和關鍵的背景知識。相信本書將有助讀者更深認識神的話。

－謝樂知（聖光神學院新約助理教授）

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