海底生煙

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佛教由世尊釋迦牟尼傳法至今已歷經兩千六百多年，其間各宗派紛立及興衰輪替，各依其不同之方便修行。然而萬法歸一，總攝在明心見性，此乃世尊傳法之真正用意。禪宗之教導方法即是直截了當讓學子識自本心，見自本性，直下成佛，因此被稱為「頓悟禪」，以區別於其他的禪法。惟有能使眾生「見性成佛」的禪法，方為佛祖命脈所寄。

中國禪宗相傳始於摩訶迦葉尊者，據《大梵天王問佛決疑經》所載，昔日世尊在靈山會上，拈梵天所獻之金波羅華以示八萬大眾，眾皆罔措，獨迦葉尊者開顏微笑，於是世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，付囑摩訶迦葉。」

此為禪宗建立之依據，乃以心傳心之公案。拈花示眾乃不用語言文字而直示真如佛性之最上乘法，即《華嚴經》中所謂「若有最勝智慧心，則示如來無上法」及《涅槃經》云「我有無上正法，悉已咐囑摩訶迦葉矣」。故迦葉尊者獨受世尊教外別傳之咐囑，而被推為禪宗印土之祖。

迦葉傳法予阿難為二祖，遞傳至菩提達摩為二十八祖。菩提達摩於梁普通八年來中國傳法，為中國禪宗初祖。達摩傳法予慧可為二祖，遞傳至六祖惠能（慧能)後，釋迦單傳直示佛性、直截根源之禪法，始發揮盡致，大放異彩。六祖惠能乃一不識字之沙門，但具有絕頂之智慧，由《六祖壇經》中可見其所說法直示佛性，宗風傳播，由其發揚光大。六祖始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，沾甘露味，入聖超凡者莫記其數。六祖門下悟道得法者四十三人，各化一方，標為正嗣，於是禪風大盛，禪宗有席捲各宗而為首之氣概。甚至販夫走卒皆解參禪，真乃亙古未有之盛事。

禪宗因各祖師有其接引後學之權宜方便（稱為家風）而演化為五宗―臨濟宗、溈仰宗、雲門宗、法眼宗、曹洞宗。

宗門家風以釋迦拈花示眾為濫觴，中土祖師以棒喝接引學子最為普遍。至臨濟義玄時設三玄三要及四料簡等關，以勘驗徒眾接引後學，其兒孫相承遂為顯著之家風。五家之家風不同，乃各祖師發揚教外別傳宗旨之獨特作風。

唐宋之後，禪門日漸式微，學子根器由利轉鈍，祖師乃改以古來公案令學子二六時中（註）在疑情中參究話頭，令其妄心不生而守安修慧。假以時日因緣成熟之際，忽地疑團粉碎，識得萬法本來面目。

話頭（公案）是祖師與學子之間對話的「頭」，亦即是對話的「核心」。參究公案（即參祖師禪）能令學子瞭解祖師的教學用意。祖師禪就像是一把祖師的利刃，斬盡學子一切葛籐，然而學子若沒有大信心及大憤心，腳踏實地去參究，疑情就無法成為大疑團，如此欲悟道則遙遙無期矣。

時至今日，禪宗五宗在中國已湮滅殆盡，各家兒孫徒以源流宗譜遞相授受，記其名於譜上，若叩以家風旨奧則茫然莫知，若詢以公案話頭更是一頭霧水，續佛慧命的禪宗竟沒落至此，嗚呼哀哉，實令人嗟嘆。幸而中國臨濟宗之法脈傳至韓國至今未斷，我們應該慶幸自己有天大福報，才能接觸到此法脈，亦須有大丈夫「自度度人」的氣慨及慈悲心，立下讓禪宗在中國復興及光大的宏偉目標。

禪宗之興衰關係佛教正法之存亡，及真理傳播的延續或中斷。語言文字既無法詮釋真理，「禪」若流於語言文字，則成為「如來禪」，無法讓學子親睹無相如來真貌。就像三藏十二部經如標指月，畢竟標不是月，若執標為月則永不能見月。世人若不能覺悟真理不從外覓，則宗教將變為迷信者的依賴及神棍欺名斂財騙色的工具。人們只知向外尋找解脫的避難所，而不能了知自己原本無縛。若能在參禪之際，一念迴光，見自本性，當下自在灑脫與佛祖無異，又何須拜佛求神、卜卦吉凶呢？

今日物質文明發展快速，精神文明卻背道而馳。人心變得更徬徨，煩惱憂慮加深，心理壓力沈重，社會風氣敗壞，犯罪率大幅增加，道德日益低落，人們笑貧不笑娼，現實的社會使得大多數人屈服於名利的誘惑。占卜問卦迷信之風已燎原於老中青及社會各階層。人心之迷失無助與脆弱，實令人搖首嘆息。社會道德的重整必須靠每個人匡正內心，佛教團體若不正視這些亂象思而救之，卻任由趕經拜懺的不當風氣蔓延，那麼佛的教導真是被埋沒了。

佛的教導只是欲世人識自本心、見自本性，進而覺悟六塵的本來面目，當下頓超三界，遠離世間一切苦的纏縛，達清淨無礙解脫而已。此與盲目信仰外在神祇的宗教完全不同，雖然有些宗教的確勸人行善，但是所獲人天福報之果，豈能與解脫自在的佛果相提並論。大多數人信仰宗教的基本目的是想從各種苦（生、老、病、死等）的纏縛中得到解脫，所以藉由向人類創造的各種神祇默禱祈福。至世尊悟道後，始知欲根本離苦得樂，無法向神祇祈求，而須覺悟自己本來清淨，何來一切苦，如此方能徹底解決苦的問題。所以世間一切宗教中，只有佛的教導才能解決眾生的根本問題。而佛教中，只有禪宗祖師禪的返照自性，才是一針見血的對治法，其餘一切方便乃依根器隨類而度。

若有人立志處於世間而欲出離世間一切塵勞苦難，應知諸佛所說密意不離自心。世人須起大信心及大憤心，遵循善知識的指導，努力下功夫參究修行，方有成就的一天，正是「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」。

寄望天下一切學佛人，若能得遇善知識，千萬把握機緣，虛心就教請益，否則再經輪迴萬億劫後，即使遇佛亦不識。見性成佛是大丈夫的事業，只有意志堅強的學子才能達成這目標。工夫成熟及因緣具足時，見性的花朵自然會盛開。

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本書初版以來，已經過了幾個年頭，這期間，雖然有不少學子閱讀及參究書中惠菴禪師的法語、舉揚及公案的意旨，然而無信心毅力者眾，堅持不輟者稀。不管宗教為何，這世間的真理只有一個，但只有見性的禪師才能演示這個真理，及教導學子見性的正確方法。自古聖人少，凡人多，明心見性的重要性在二十一世紀似乎已很少人在乎，大家都在苦難纏縛中卻不知如何出離，或安享福報卻不知福盡苦來。欲出離者卻沒有慧眼擇明師，終究追隨邪師，以盲引盲，全落入坑洞中。著相的有為修行法吸引了大部份的人，殊不知世尊告誡弟子「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。尤其略具神通者可以招引百萬信眾，愚癡者趨之若鶩，為相所迷，終墮三惡道輪迴。坊間書局中，佛教書籍以禪宗部最多，真正教導祖師禪的書卻一本都難找到。到處都是「禪寺」，卻連一個真正的禪師都找不到，更遑論教導「祖師禪」法門。「禪」這個字被冠上，用來標榜自己懂禪，高人一等，口中說禪，全是鸚鵡學話。欺騙自己猶可，欺騙他人終落拔舌地獄。雖然本來無修無證，卻被佛教的敗類以修行的名義掛上佛教的招牌，為了自己的名利，可以捨棄道德、泯滅良心，誤導眾生而不知羞愧。有這般人未悟謂悟，卻口若懸河，說法如雨，信徒為其所惑，以為明師。現今佛教的發展情況令人噓唏不已，世間對修行佛道的駝鳥心態及事不關己，更令人憐憫。物質世界的誘惑及道德的低落已腐蝕了人心，看來唐宋時期由禪宗領導形成的佛教盛況已難再恢復。

本書義理簡明，問處分明答處親。經過此次再版的重新潤飾修正後，更易閱讀。初版的書名為「祖師禪要」，再版改為書中公案第十二則及舉揚第十一則中惠菴禪師的回答「海底生煙」。惠菴禪師與中國六祖惠能一樣不識字，卻能一針見血直截本源，不論是上堂說法，或是與學子舉揚問答，皆以本份事教導令當下悟入。此書不能視為一般的書籍，看過即棄之不顧，而應視為佛經般的重複深入參究義理，因為字裡行間處處隱藏惠菴禪師的慈悲心及大智慧。有心悟道者須仔細閱讀，參究公案（話頭)時應返照自己，堅持不中斷的疑情，行住坐臥皆是用功最佳時機。如同古來的覺悟者，唯有最大的信心、毅力及疑團，才能成就「見性成佛」這件大事。人生苦短，一失人身，萬劫難復，臨終難保不入驢胎馬腹，螻蟻禽獸。此生不度何生度，勸勉有緣閱讀此書之人深思，立志以悟道為期，努力精進功行。

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