秘密讀者（2016年7月）：我說的是實話？－－語言與神祕主義

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▌編輯室報告

〈我怎麼連話都不說清楚〉

這期《秘密讀者》，要來談談「實話」以外的東西。

當我們說：「我說的是實話。」我們的意思通常是，我們所說的話，有一個確實存在的基礎。但是關於何謂「確實存在」，古代的人類和當代我們的認知顯然不會完全一樣——或許未來的人類跟我們的認知也不會完全一樣。在人類很長一段歷史裡，神秘的、超自然的經驗，都是確確實實的存在，如同你眼前的桌椅碗筷一樣。所以許多我們認知為「神話」或「宗教」敘述，在他們來說並不是虛空的幻想。

而在人類社會的每一個領域都漸漸理性化之後，「真實」跟「虛假」的分界也被切得越來越清楚了。但是「理性」的城廓建立起來後，「非理性」的荒野並就因此消失。我們轉向文學、藝術的領域，去求取那些神秘的、直觀的、與理性無關的、未必「真實」的經驗。

語言一向是文學最基礎的材料，然而由於現代文學史受到西方現代主義的影響，現代文學乃至當代文學中的「歐洲中心」一直是許多學者與創作者的難題。這一期《秘密讀者》專題，透過了〈無影不見光〉讓我們一窺希臘哲學與辯士的關係，理性與神祕之間的關係，我們可以看見哲學如何脫離神秘的起始點。同時細心地讀者亦可在接下來的〈流淚的先知：零雨詩中的哀悼、批判、和解構〉與〈既生魄，既死魄〉看到如何以「神秘主義」詮釋當代詩歌，並進而帶出許多知識論上的問題與衝突。緊接著的〈人、靈與神〉則回到了台灣布農族的禱詞以及布農族詞語概念的潛力，若我們假想台灣各語族的資源中皆存在著「無影不見光」的時刻，這背後的原住民哲學到底是怎麼樣的模樣呢？或許值得各位讀者深思。而〈咒的時光之絆〉這篇書評談論了Nakao Eki Pacidal的《絕島之咒：台灣原住民族當代傳說第一部》，小說家描述透過「咒」重新串連起的社會關係，與〈既生魄，既死魄〉試圖說明資本主義與神祕主義的特殊關係，呈現出神祕主義與世界觀的雙面性，甚至與哲學的勾連。在這些多歧卻同樣討論著「語言」與「真理」的實踐與創作中，有著一條台灣多語語文環境可以催生的思想資源。

除此之外，本期也刊出了米蘭・昆德拉《生命中不可承受之輕》的書評，「挑戰秘密讀者」專欄則由充滿了大量知識細節的——因而與專題中談論的作品路數不大相同的——林育德《擂台旁邊》擔綱。三篇評論的寫法各有不同，其中卻有兩篇同時提到了吳明益的影響，或許指出了一條可以參考的觀察途徑。

PS. 感謝大家對上一期《秘密讀者》東南亞文學專題的支持，讓我們冒著成本提升的風險製作的專題不致虧損。就在本期刊物出刊的同一天，上期《秘密讀者》的兩名編撰者也將與「燦爛時光」書店合作舉辦東南亞文學講座，歡迎有興趣的朋友前往聆聽；如想要購買上一期實體書，亦可把握講座的機會。

▌目錄

編輯室報告：我怎麼連話都不說清楚

【專題：我說的是實話？——語言與神秘主義】

1. 無影不見光
神秘的辯士與哲學的起源

2. 流淚的先知
零雨詩中的哀悼、批判、和解構

3. 既生魄，既死魄
魏安邑《到下一個周日》中的密契修辭與週期性運動

4. Bunun, Qanitu mas Dehanin（人、靈與神）

5. 咒的時光之絆

【專欄：人生相談室】
那些不一樣的女人

【專欄：挑戰秘密讀者】
1. 評《擂台旁邊》
2. 感傷的平衡
3. 假面的告白
4. 作者回應：擂台旁邊的外邊還有......

【書評】
1. 輕與重的距離
讀《生命中不能承受之輕》

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